Oglas

Istorijska grafička reprezentacija
Istorijska grafička reprezentacija / imagebroker/Heinz-Dieter Falkenstein / imageBROKER / Profimedia

Poželela je da njen muž bude prekriven polnim organima: Srednjovekovni vodič kroz sedam smrtnih grehova

22. maj. 2026. 12:14

Danas sedam smrtnih grehova mnogi doživljavaju kao zastarele crkvene zabrane iz nekog davnog i mračnog vremena. Međutim, iza tih pojmova zapravo se krije mnogo složeniji pogled na ljudsku prirodu. Tokom vekova srednjovekovni mislioci pokušavali su da razumeju zašto ljudi upadaju u stanja poput narcisoidnosti, besa, zavisti, depresije ili opsesije, ali i kako da nauče da žive sa tim slabostima umesto da ih potpuno potisnu.

Oglas

Čitava priča počinje pre oko 1.600 godina, kada je filozof i političar Evagrije Pontijski doživeo lični slom. Nakon seksualnog skandala koji mu je uništio karijeru u Konstantinopolju, povukao se u egipatsku pustinju, gde je narednih petnaest godina proveo u strogom asketskom životu. Jeo je veoma malo, svakodnevno meditirao i beležio sopstvene misli pokušavajući da shvati šta čoveka tera ka destruktivnom ponašanju. Zaključio je da se negativne misli uglavnom pojavljuju u osam osnovnih oblika. Kasnije su njegovi sledbenici taj sistem preoblikovali u sedam smrtnih grehova koje danas poznajemo: gordost, zavist, bes, lenjost, pohlepu, proždrljivost i požudu.

Za srednjovekovne ljude cilj nije bio potpuno iskorenjivanje tih osećanja, jer su verovali da je to nemoguće. Umesto toga, pokušavali su da razumeju kako funkcionišu ljudske slabosti i kako da ih drže pod kontrolom. Upravo zato svaki od sedam grehova zapravo predstavlja psihološki obrazac koji postoji i danas.

Gordost

Ilustracija gordosti
Ilustracija gordosti / Wikipedia Commons

U srednjem veku gordost se smatrala najopasnijim grehom, „kraljicom svih poroka“, jer je upravo iz nje nastajalo sve ostalo. To nije bila samo obična sujeta, već opsednutost sopstvenim egom i osećajem da su pravila namenjena svima osim nama.

Simbol gordosti bio je Lucifer, anđeo koji je prema hrišćanskoj tradiciji pao zbog sopstvene opsesije sobom. U retkim srednjovekovnim prikazima Lucifera pre pada iz raja postoji zanimljiv detalj dok svi ostali anđeli hodaju bosonogi, on nosi sjajne cipele. Time se pokazuje da sebe smatra posebnim i iznad drugih.

Srednjovekovni pisci verovali su da gordost nastaje kada čovek prestane realno da vidi sebe. Opsednut sopstvenim kvalitetima ili manama, čovek zapravo stvara lažnu sliku o sebi. Zato je rešenje, po njihovom mišljenju, bilo iskreno samoposmatranje. Ne da manje gledamo sebe, već da naučimo da se sagledamo bez idealizovanja i osuđivanja.

Zavist

Zavist
Zavist / Wikipedia Commons

Danas zavist obično povezujemo sa željom da imamo ono što neko drugi poseduje. Međutim, srednjovekovni mislioci smatrali su da je prava suština zavisti mnogo mračnija ne želimo nužno tuđe uspehe za sebe, već želimo da druga osoba izgubi ono što ima.

U freskama slavnog slikara Đota zavist je predstavljena likovima koji sa hladnim prezirom gledaju tuđu sreću. Jedan od najpoznatijih primera je Juda Iskariotski koji Isusa posmatra sa ledenom mržnjom. Zavist se javlja kada nas tuđa sreća boli više nego sopstveni neuspeh.

Autori tog vremena primećivali su da ljudi često uživaju u lošim vestima o drugima jer im to daje osećaj olakšanja. Ipak, smatrali su da zavist može biti preusmerena u nešto korisno. Ako nekoga stalno posmatramo i poredimo se sa njim, možemo pokušati da iz toga razvijemo empatiju i razumevanje, umesto mržnje.

Bes

Bes
Bes / Wikipedia Commons

Bes je u srednjem veku posmatran mnogo ozbiljnije nego danas. Nije bio samo reakcija na nepravdu, već vrsta zavisnosti. Ljudi su primećivali da bes može da pruži čudan osećaj zadovoljstva trenutak kada smo potpuno sigurni da smo u pravu i da nas je neko povredio.

Teolog Džon Ejton pisao je da takvo stanje tera čoveka da stalno traži nove razloge za ljutnju. Upravo zato ljudi namerno ulaze u rasprave ili provociraju druge, jer su postali zavisni od osećaja moralne nadmoći.

Srednjovekovni monasi nisu savetovali potpuno potiskivanje besa, jer su smatrali da bi tada ljudi postali ravnodušni prema stvarnim nepravdama. Umesto toga, verovali su da čovek mora naučiti da razlikuje važne borbe od besmislenih sukoba i da sačuva prisebnost čak i kada oseća unutrašnju vatru.

Lenjost

Lenjost
Lenjost / Wikipedia Commons

Četvrti smrtni greh zapravo nema pravi prevod na savremeni engleski ili srpski jezik. Reč „acedia“ nije značila običnu lenjost, već duboko stanje emocionalne praznine, sagorevanja, dosade i gubitka smisla.

Srednjovekovni pisci opisivali su to stanje kao trenutak kada stvari koje smo nekada voleli odjednom postaju potpuno beznačajne. Čovek gubi volju za razgovorom, radom i životom, a svet mu izgleda mračno i besmisleno.

Jedan od najpoznatijih primera bila je monahinja Elizabet od Šenaua iz 12. veka. Ona je jednog jutra shvatila da više ne oseća nikakvu radost prema stvarima koje su joj nekada bile važne. Nije mogla da čita knjige, pevanje joj je postalo besmisleno, a osećala je toliku prazninu da je razmišljala i o samoubistvu.

Ipak, vremenom je pronašla unutrašnju snagu i zaključila da rešenje nije bekstvo, već prihvatanje tog perioda kao dela ličnog razvoja. Srednjovekovni autori zato su verovali da „acedia“ nije samo prepreka, već i faza kroz koju čovek mora da prođe kako bi sazreo.

Pohlepa

Pohlepa nije podrazumevala samo ljubav prema novcu, već opsesivnu vezanost za stvari. Nije bilo važno da li je reč o zlatu, odeći ili kolekcionarskim predmetima problem nastaje kada predmeti preuzmu kontrolu nad našom pažnjom i životom.

Srednjovekovni autori nazivali su pohlepu „služenjem idolima“, jer čovek počinje da se klanja stvarima koje nemaju pravu vrednost.

Zanimljivo je da se kao primer pohlepe često navodio Mansa Musa, legendarno bogati kralj Malija iz 14. veka. Međutim, detaljniji istorijski izvori pokazuju da Musa nije samo gomilao bogatstvo, već ga je koristio za razvoj gradova, džamija i obrazovanja.

Zato su neki srednjovekovni pisci tvrdili da novac sam po sebi nije problem. Važno je da li ga koristimo da obogatimo živote drugih ili samo hranimo sopstvenu opsesiju posedovanjem.

Proždrljivost

Proždrljivost nije značila samo prejedanje. Filozof Toma Akvinski smatrao je da problem nastaje kada hrana ili bilo kakva vrsta uživanja postanu centar čovekovih misli.

To se nije odnosilo samo na jelo, već i na alkohol, droge ili opsesivno razmišljanje o hrani. Čovek postaje zarobljenik sopstvenih navika, toliko fokusiran na uživanje da zanemaruje ljude oko sebe i gubi sposobnost saosećanja.

Papa Grgur Veliki smatrao je da problem nije samo čin jedenja, već neprestano razmišljanje o njemu. Kada opsesija hranom ili zadovoljstvom počne da dominira životom, tada nastaje pravi problem.

Požuda

Požuda
Lenjost / Wikipedia Commons

Srednjovekovni ljudi nisu bili toliko seksualno sputani koliko danas često mislimo. Erotski simboli pojavljivali su se čak i na verskim predmetima i ilustracijama. Međutim, plašili su se trenutka kada seksualna želja potpuno preuzme kontrolu nad umom.

Pisac Astanus de Asti tvrdio je da se razlika između ljubavi i požude najbolje vidi kroz vreme. Ljubav traje i razvija se postepeno, dok je požuda kratkotrajna i usmerena samo na trenutno zadovoljstvo. Problem nastaje kada čovek drugu osobu prestane da doživljava kao ljudsko biće sa sopstvenim životom i emocijama, već samo kao objekat želje.

Jedna srednjovekovna francuska priča iz 13. veka govori o bračnom paru koji je, usled međusobne seksualne opsesije, poželeo da jedno drugo pretvore u bića prekrivena polnim organima. Kada su videli koliko monstruozno izgleda svet potpuno podređen požudi, poželeli su da se vrate u normalno stanje. Tek tada su uspeli ponovo jasno da vide jedno drugo kao ljude, a ne kao objekte želje.

Iako sedam smrtnih grehova danas zvuči kao zastareo religijski koncept, srednjovekovni autori zapravo su pokušavali da objasne univerzalne probleme ljudske psihologije. Njihova ideja nije bila da čovek postane savršen, već da nauči da razume sopstvene slabosti, kontroliše opsesije i pronađe ravnotežu u životu.

Priča o sedam smrtnih grehova objavljena je u majskom izdanju HistoryExtra Magazine 2026. godine.

Pratite nas na društvenim mrežama:

Koje je tvoje mišljenje o ovoj temi?

Učestvuj u diskusiji ili pročitaj komentare